
那洛巴大师教言集NARO21ཡི་དམ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་རིལ།
1-4-12a

༄༅། །ཡི་དམ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་རིལ།
༄༅། །ཡི་དམ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་རིལ་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲི་ཧེ་བཛྲ་བྷུ་ཛ་ས་ཏ་ན་མ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་
དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་གཉིས་པའི་བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)ཐབས་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཁྱབ་མཛད་པ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཁ་སྦྱར་གནས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་
ལ་བདེ་སྟེར་བའི། །དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད། །དེས་བསྡུས་པས་ཏེ་རྒྱས་པར་མིན། །སྐལ་ལྡན་སེམས་ཅན་དོན་དུ་ནི། །བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི་བཤད་པར་བྱ། །ནང་པར་མལ་ནས་ལངས་ནས་
ནི། །གདོང་ལ་སོགས་པ་དག་པར་བྱ། །དུར་ཁྲོད་དག་གམ་ཆུ་བོའི་ངོགས། །ཤིན་དུ་(ཏུ་)དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐུགས་རྗེའི་བདག །རྣལ་འབྱོར་དཔའ་བོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །སྤྱི་བོ་
ནས་ནི་རྐང་པའི་བར། །དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་དགོད་པར་བྱ། །དེ་ཡིས་རང་གིས་ལུས་པོ་ནི། །སྟོན་ཁའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་བསམ། །སྙིང་ཁར་པཾ་ལས་པདྨའི་སྟེང་། །རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་
འཁོར་བསམ། །དེའི་འོད་ཟེར་མེ་ལྟ་བུས། །བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་བསྲེགས་པར་བསམ། །དེ་ནས་བགེགས་མེད་བདག་ཉིད་ནི། །མདུན་དུ་བླ་མ་འདོད་ལྷ་དང་། །སངས་རྒྱས་ལྷ་མོའི་
1-4-12b

ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཡིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མཆོད་པར་བསམ། །དེ་ནས་སྙིང་གའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ། །བསམས་ཏེ་འོད་ཟེར་རྣམས་འཕྲོས་ནས། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་དང་། །བཏང་སྙོམས་ཡང་ནི་
བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་རྗེས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །སྐད་ཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་གནས་ཏེ། །བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དག་བསམ། །ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙ་ན་བཛྲ་ས་བྷ་ཝ་
ཨད་མ་ཀོ་ཧཾ། སྔགས་འདིས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དངོས་སུ། །ཧཱུཾ་གི་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །འོད་ཟེར་རྣམ་ལྔ་ཀུན་དུ་(ཏུ་)འཁྲུད། །དེ་ཡིས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །སྦྱངས་ཏེ་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པར་
བྱས། །ཐིག་ལེ་ཞུ་བ་དེ་ལས་ནི། །པདྨ་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་དུ། །བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྱུར། །ཞལ་གཅིག་པ་ལ་ཕྱག་གཉིས་པ། །སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་
དྲིལ་བུ་བསྣམས། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་མགུལ་ནས་མཁྱུད། །ལྷ་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །གཡོན་ན་ཐོད་པ་ཁ་ཊཾ་འཛིན། །དེ་བཞིན་གཡས་ན་གྲི་གུག་འཛིན། །ཅུང་ཟད་མཆེ་བ་
གཙིགས་པ་སྟེ། །བདག་པོའི་ཞལ་ནི་མངོན་པར་མཛད། །གཡས་བརྐྱང་པའི་བཞུགས་བསོ། །པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང་ན་བཞུགས། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་བཅས་པའི་ལྷ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དབུ་ལ་
1-4-13a

བརྒྱན། །དབུ་བརྒྱན་ཐོད་པའི་དུམ་བུས་བྱས། །སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་མཛེས། །མི་མགོ་བརྒྱ་ཕྱེད་ཚུལ་འཆང་ཅན། །སྟག་གི་ལྤགས་པས་ཤམ་ཐབས་བྱས། །དེ་
ཉིད་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །སྙིང་ཁར་ཡེ་ཤེས་ས་བོན་བསམ། །དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་ནས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྟིམ་པར་བྱ། །དེའི་ཕུང་པོ་ཁམས་ལ་སོགས། །རང་བཞིན་
གྱིས་ནི་དག་པར་འགྱུར། །སླར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ནི། །དབང་བསྐུར་མཆོད་དང་བསྟོད་པར་བྱས། །བདུད་རྩི་མྱང་པར་བྱས་ནས་ནི། །དོན་དམ་བདེ་བ་རྫོགས་པར་བྱ། །ལུས་ལ་འཁོར་
ལོ་བཞི་དམིགས་ནས། །ལྟེ་བ་སྙིང་མགྲིན་སྤྱི་བོ་རུ། །སྤྲུལ་པ་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་བསམ་པར་བྱ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་དབྱེ་བ་ཡིས། །དགའ་བ་ལ་སོགས་ཤེས་
པར་བྱ། །དང་པོ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། །བསྐྱེད་རིམས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ནོ།

那洛巴大师教言集NARO21 本尊喜金刚诀册
1-4-12a
༄༅། །ཡི་དམ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་རིལ།
༄༅། །ཡི་དམ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་རིལ་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲི་ཧེ་བཛྲ་བྷུ་ཛ་ས་ཏ་ན་མ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་གཉིས་པའི་བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)ཐབས་ཞེས་བྱ་བ།
本尊喜金刚诀册
本尊喜金刚诀册在此。梵语：Śrī He Vajra Bhuja Satanama。藏语：吉祥喜金刚二臂成就法。
དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཁྱབ་མཛད་པ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཁ་སྦྱར་གནས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་བདེ་སྟེར་བའི། །དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད།
顶礼吉祥金刚吽作。遍布三界之中者，安住智慧方便双运，赐予一切世间安乐，顶礼勇士黑热嘎。
།དེས་བསྡུས་པས་ཏེ་རྒྱས་པར་མིན། །སྐལ་ལྡན་སེམས་ཅན་དོན་དུ་ནི། །བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི་བཤད་པར་བྱ། །ནང་པར་མལ་ནས་ལངས་ནས་ནི། །གདོང་ལ་སོགས་པ་དག་པར་བྱ།
此为简略而非广述，为了有缘众生之利益，当说明修持方法。清晨起床后，应清洁面部等处。
།དུར་ཁྲོད་དག་གམ་ཆུ་བོའི་ངོགས། །ཤིན་དུ་(ཏུ་)དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐུགས་རྗེའི་བདག །རྣལ་འབྱོར་དཔའ་བོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །སྤྱི་བོ་ནས་ནི་རྐང་པའི་བར། །དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་དགོད་པར་བྱ།
在尸林或河岸，或极其寂静之处，修持吉祥黑热嘎大悲主，瑜伽勇士。从头顶至脚底，应安置十六母音。
།དེ་ཡིས་རང་གིས་ལུས་པོ་ནི། །སྟོན་ཁའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་བསམ། །སྙིང་ཁར་པཾ་ལས་པདྨའི་སྟེང་། །རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ། །དེའི་འོད་ཟེར་མེ་ལྟ་བུས། །བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་བསྲེགས་པར་བསམ།
借此观想自身如同秋月般明亮。心间观想从帕姆（PAṂ）字化生莲花，莲上从然（RAṂ）字化生日轮。观想日轮放射如火般的光芒，焚烧一切障碍。
།དེ་ནས་བགེགས་མེད་བདག་ཉིད་ནི། །མདུན་དུ་བླ་མ་འདོད་ལྷ་དང་། །སངས་རྒྱས་ལྷ་མོའི་
1-4-12b
ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཡིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མཆོད་པར་བསམ། །དེ་ནས་སྙིང་གའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ། །བསམས་ཏེ་འོད་ཟེར་རྣམས་འཕྲོས་ནས། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་དང་། །བཏང་སྙོམས་ཡང་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ།
然后，自身无障碍，于前方观想上师、本尊、诸佛天女众，以心意作广大供养。接着观想心间吽（HŪṂ）字，放射光芒，修习慈、悲、喜、舍。
།དེ་རྗེས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །སྐད་ཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་གནས་ཏེ། །བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དག་བསམ། །ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙ་ན་བཛྲ་ས་བྷ་ཝ་ཨད་མ་ཀོ་ཧཾ།
随后应了知一切法无自性，片刻安住空性中，观想自身为五智。唵修尼亚达嘉纳班杂萨巴哇阿达玛扣杭（OṂ ŚŪNYATĀJÑĀNA VAJRA SVABHĀVA ĀTMAKO HAṂ）。
སྔགས་འདིས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དངོས་སུ། །ཧཱུཾ་གི་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །འོད་ཟེར་རྣམ་ལྔ་ཀུན་དུ་(ཏུ་)འཁྲུད། །དེ་ཡིས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །སྦྱངས་ཏེ་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པར་བྱས།
借此咒语了知五智实相即吽字本性。五色光明普照，以此清净一切众生，令其融入心间。
།ཐིག་ལེ་ཞུ་བ་དེ་ལས་ནི། །པདྨ་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་དུ། །བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྱུར། །ཞལ་གཅིག་པ་ལ་ཕྱག་གཉིས་པ། །སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས།
从彼融化的明点中，在莲花日轮座上，自身变成吉祥黑热嘎，一面二臂，身色黝黑极为可怖。
།ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་མགུལ་ནས་མཁྱུད། །ལྷ་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །གཡོན་ན་ཐོད་པ་ཁ་ཊཾ་འཛིན། །དེ་བཞིན་གཡས་ན་གྲི་གུག་འཛིན། །ཅུང་ཟད་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་སྟེ།
手持金刚杵与铃，被金刚亥母从颈部拥抱。天女一面二臂，左持托巴（颅器）和卡当（天杖），右持弯刀，略微露出獠牙。
།བདག་པོའི་ཞལ་ནི་མངོན་པར་མཛད། །གཡས་བརྐྱང་པའི་བཞུགས་བསོ། །པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང་ན་བཞུགས། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་བཅས་པའི་ལྷ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དབུ་ལ་བརྒྱན།
面向主尊，右脚伸展而坐。安住莲花日轮之上，佩戴五种印相之尊，头戴杂色金刚。
1-4-13a
།དབུ་བརྒྱན་ཐོད་པའི་དུམ་བུས་བྱས། །སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་མཛེས། །མི་མགོ་བརྒྱ་ཕྱེད་ཚུལ་འཆང་ཅན། །སྟག་གི་ལྤགས་པས་ཤམ་ཐབས་བྱས།
头饰以颅骨碎片制成，顶部饰以半月而美丽，以五十人头为装饰，虎皮为裙。
།དེ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །སྙིང་ཁར་ཡེ་ཤེས་ས་བོན་བསམ། །དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་ནས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྟིམ་པར་བྱ། །དེའི་ཕུང་པོ་ཁམས་ལ་སོགས། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་དག་པར་འགྱུར།
以三真实加持，心间观想智慧种子，以其光芒迎请，融入智慧萨埵。由此蕴界等，自然清净。
།སླར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ནི། །དབང་བསྐུར་མཆོད་དང་བསྟོད་པར་བྱས། །བདུད་རྩི་མྱང་པར་བྱས་ནས་ནི། །དོན་དམ་བདེ་བ་རྫོགས་པར་བྱ།
复由诸佛灌顶、供养与赞叹，品尝甘露后，圆满究竟安乐。
།ལུས་ལ་འཁོར་ལོ་བཞི་དམིགས་ནས། །ལྟེ་བ་སྙིང་མགྲིན་སྤྱི་བོ་རུ། །སྤྲུལ་པ་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་བསམ་པར་བྱ།
于身观想四轮，脐、心、喉、顶，观想化身轮、法轮、报身轮和大乐轮。
།འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་དབྱེ་བ་ཡིས། །དགའ་བ་ལ་སོགས་ཤེས་པར་བྱ། །དང་པོ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། །བསྐྱེད་རིམས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ནོ།
通过四轮的区分，了知喜乐等。首先，化身轮即是生起次第具八支。


 །འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ། །དེའི་ལྟེ་བར་ཡི་གེ་ཨ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སྡོམ་པར་བྱས། །གཉིས་པ་པདྨ་འདབ་
བརྒྱད་དེ། །དེའི་ལྟེ་བར་ཡི་གེ་ཧཱུཾ། །འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་བསམ་པར་བྱ། །དེའི་ལྟེ་བར་གནས་པར་ནི། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རང་བཞིན་ཨོཾ། །བཞི་པ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་སྟེ། །འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་
1-4-13b

པ། །དེའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧཾ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་སྡོམ་པར་བཤད། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྐྱེད་པ་འདིས། །བསམས་ཏེ་ཐམས་ཅད་བཞིར་ཤེས་བྱ། །
ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་སོགས། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་བསྲེག་པར་བྱ། །སྲོག་དང་བརྩོལ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཤེས་རབ་གཏུམ་མོ་སྤར་བར་བྱ། །ལྟེ་བ་ལ་འབར་གཏུམ་མོ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་
ལྔ་ནི་བསྲེག་པར་བྱེད། །སྤྱན་ལ་སོགས་པ་བསྲེགས་ནས་ཀྱང་། །ཧཾ་བསྲེགས་རི་བོང་རྒྱུན་ཡང་འབབ། །རྣ་བ་གཡས་ནས་ཕྱིར་འབྱུང་སྟེ། །སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་བཞུགས་པ། །མདུན་
དུ་སོང་སྟེ་སྤྱི་བོར་ཞུགས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བླངས་ནས་ཀྱང་། །བདག་གི་སྤྱི་བོར་འབེབས་པར་བསམ། །སྔོན་དུ་བསྲེགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། །སྤྱན་ལ་སོགས་པ་གསོ་བར་བྱ། །ལྟེ་བར་རང་
བཞིན་མེད་གནས་སུ། །མཉམ་ཉིད་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱ། །སྣང་བ་མེད་དང་བཞི་མེད་པ། །རྡུལ་བྲལ་རྟོག་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ། །སེམས་མེད་སེམས་སྟེ་(ཏེ་)སེམས་ཀྱི་ཚུལ། །ཡེ་ཤེས་
ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ཅན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མྱོང་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་དེ་ལས་ལྡང་བར་བྱ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་རྣམས། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་སླར་ཡང་བསྲེགས། །སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་
1-4-14a

བཤགས་པའི། །ཚད་མེད་དུ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །འགྲོ་བ་དང་ནི་འོང་བ་རྣམས། །བྱས་ནས་ལྟེ་བར་ཐིམ་པར་བསམ། །དང་པོ་དབྱངས་ཡིག་ཞུ་བ་ཡིས། །འོད་གསལ་
ཐིག་ལེ་བསྒོམ་བྱས་ན། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་གསུངས་པའོ། །དངོས་གྲུབ་མཚན་མ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ནང་གི་མཚན་མ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ནང་གི་མཚན་མ་སྐྱེས་པ་ན། །ཕྱིའི་མཚན་མ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །
མཚན་མ་རྙེད་པས་རྣལ་འབྱོར་པས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར། །བསྒོམ་པ་ངལ་ལམ་སྐྱེ་ན་ནི། །གསང་
སྔགས་འདི་དག་ཆེད་བརྗོད་བྱ། །ཨོཾ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་ཨཱཀྵེ་པ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ལྷ་དང་ལྷ་མོ་གསང་སྔགས་སོགས། །བཟླས་པ་ལས་ནི་སྐྱོ་གྱུར་ན། །འབྱུང་པོ་
རྣམས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན། །ཨོཾ་ཨ་ཀ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷ་རྨ་ནཾ་ཨརྱ་ནུད་པན་ནད་ཏྭད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཟ་བའི་ཚེ་ན་རྣལ་འབྱོར་པས། །བདུད་རྩིར་བསམས་ཏེ་བཟའ་བར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་
པ་ནི་ཁྲུས་བྱེད་ཚེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དབང་བསྐུར་བསྒོམ། །གཉིད་ལོག་ཚེ་ན་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་བསམ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དག་གིས་ནི། །བདག་དང་
1-4-14b

གཞན་རྣམས་མཆོད་པར་བསམ། །ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཞན། །ཤེས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་འཇུག །སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཀའི་དུས་ཉིད་དུ། །གང་འདོད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ། །སྔགས་དང་དབྱིབས་
དང་ཆོས་ཉིད་དག །རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདུད། །རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་འདི་གསུམ་གྱིས། །སྲིད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་གོས་མི་འགྱུར། །སྤྲོས་མེད་འཁོར་ལོའི་བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)ཐབས་འདི། །བརྩམས་
པའི་དགེ་བ་གང་ཐོབ་པ། །དེ་ཡིས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །སྤྲོས་མེད་གོ་འཕངས་(འཕང་)ཐོབ་པར་ཤོག །སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ན་རོ་པ་དང་། ལོ་ཙྪ་བ་
མར་སྟོན་ཆོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་རྫོགས་སོ།

六十四片花瓣上，其中央有字母阿（ཨ，A，अ，అ，"无"或"本初"之意，"阿"），作为空行母之誓言。
第二莲花八瓣，其中央有字母吽（ཧཱུཾ，HŪṂ，हूँ，హూఁ，"明点"或"菩提心"之意，"吽"），应观想十六瓣。居于其中央，毗卢遮那佛性之唵（ཨོཾ，OṂ，ॐ，ఓం，"本初音"之意，"唵"）。
第四大乐轮，三十二
1-4-13b
瓣。其中央字母杭（ཧཾ，HAṂ，हं，హం，"菩提心"之意，"杭"），具菩提心自性，诸佛说为誓言。圆满次第生起，观想一切皆为四。
蕴、界、处等，以智慧火焚烧。通过命气瑜伽，点燃智慧拙火。脐轮燃烧的拙火，燃烧五种智慧。焚烧眼等后，焚烧杭字，兔流（月液）亦下降。
从右耳出，前往诸佛所住世界。来到前方入顶门，取得智慧甘露后，观想降入自顶门。先前焚烧的诸佛及眼等，应当复苏。
于脐轮无自性处，平等安住等性中。无现、无四、离尘、无分别、不可思议，无心之心为心性，智慧所知自性，瑜伽士体验后，再从中起。
如幻事物，蕴等再次焚烧。犹如头发分成百
1-4-14a
份，应无量修习。一切来去，做后观想融入脐轮。
首先，母音融化，若修持光明明点，此乃菩提金刚所说。成就相将生起，内相将生起，内相生起后，外相将生起。
得相后瑜伽士，将获得佛菩提，清净法身，无疑会证悟。若修行疲倦生起，应念诵这些密咒：
唵贼洛加阿谢巴吽吽啪德娑哈（ཨོཾ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་ཨཱཀྵེ་པ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ，OṂ TRAILOKYA ĀKṢEPA HŪṂ HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ，ॐ त्रैलोक्य आक्षेप हूँ हूँ फट् स्वाहा，ఓం త్రైలోక్య ఆక్షేప హూఁ హూఁ ఫట్ స్వాహా，"唵三界摄受吽吽啪德娑哈"，"嗡贼洛嘎阿谢巴吽吽啪德娑哈"）
唵班杂贝若佳尼耶吽吽啪德娑哈（ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ，OṂ VAJRA VAIROCANĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ，ॐ वज्र वैरोचनीये हूँ हूँ फट् स्वाहा，ఓం వజ్ర వైరోచనీయే హూఁ హూఁ ఫట్ స్వాహా，"唵金刚毗卢遮那耶吽吽啪德娑哈"，"嗡班扎贝若札尼耶吽吽啪德娑哈"）
若厌倦念诵本尊及空行母咒语等，应施食给诸鬼神：
唵阿嘎若目康萨儿哇达儿嘛囊阿儿亚努德班那德特瓦德（ཨོཾ་ཨ་ཀ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷ་རྨ་ནཾ་ཨརྱ་ནུད་པན་ནད་ཏྭད，OṂ AKĀRO MUKHAṂ SARVA DHARMĀNĀṂ ĀRYA NUTPANNATVĀT，ॐ अकारो मुखं सर्व धर्माणां आर्य नुत्पन्नत्वात्，ఓం అకారో ముఖం సర్వ ధర్మాణాం ఆర్య నుత్పన్నత్వాత్，"唵阿字为诸法之门本不生故"，"嗡阿嘎若目康萨儿瓦达儿玛囊阿儿亚努德班纳德瓦德"）
唵阿吽啪德娑哈（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ，OṂ ĀḤ HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ，ॐ आः हूँ फट् स्वाहा，ఓం ఆః హూఁ ఫట్ స్వాహా，"唵阿吽啪德娑哈"，"嗡阿吽啪德娑哈"）
瑜伽士进食时，观想为甘露而食用。瑜伽士沐浴时，观想诸佛灌顶。瑜伽士入睡时，观想自身为方便智慧。
以诸欲妙，观想供养自己和他人。如同
1-4-14b
自己，如是他人，知此而入利众事业。于四种威仪时，修持所欲本尊瑜伽。
咒语、形相及法性，顶礼三种瑜伽。通过这三种瑜伽，不为轮回过患所染。
无戏论轮成就法，撰写所得诸善根，愿以此令一切众生，获得无戏论果位。
由上师莲花生金刚造。印度堪布那洛巴和译师玛尔顿确译毕。


 །ཨྠིྀ།། །།


目录
ཡི་དམ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་རིལ།

 །ཨྠིྀ།། །།


目录
ཡི་དམ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་རིལ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
目录
本尊欢喜金刚丸药
（注：原文是藏文"ཡི་དམ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་རིལ།"，直译为"本尊欢喜金刚丸药"或"本尊欢喜金刚纸丸"）


